Por el padre Brian Larkin, párroco de las parroquias Our Lady of Lourdes en Denver y St. Louis en Englewood
“El consumismo no se trata tanto de tener más, sino de tener algo más; por eso, no es simplemente comprar, sino ir de compras, lo que constituye la esencia del consumismo… el paso a comprar algo más, sin importar lo que uno acaba de comprar, marca el tono espiritual del consumismo”. William Cavanaugh. «Ser consumidos :
economía y deseo en clave cristiana».
La dinámica de “ir de compras” en búsqueda de una parroquia, recorriendo cualquier distancia posible para encontrar la opción perfecta, se ha convertido en algo común en la vida católica moderna. Esto no es nuevo y no lo ha sido desde la aparición del automóvil. Sin embargo, más problemático que ir a la parroquia “adecuada” es la aparente prevalencia de católicos que nunca llegan a “comprarla”. Al igual que quienes tienen citas frecuentes y no encuentran a su media naranja o tal vez albergan expectativas poco realistas, los católicos “ambulantes” —como algunos se autodenominan— están en constante búsqueda de algo mejor.
La palabra parroquia tiene una larga historia etimológica. El cuarto papa, Clemente, usó la palabra al comienzo de una carta que escribió a la Iglesia de Corinto en el año 96 d. C.: “De la colonia de la Iglesia de Dios en Roma a la colonia de la Iglesia de Dios en Corinto” (1st Clement en: Early Christian Writings, revisado. Traductor: Andrew Louth, Penguin Classics, Londres, 1987, pág. 23). Aquí, “colonia” traduce la palabra griega paroikoysa, que significa un grupo de extranjeros que residen juntos; esta palabra eventualmente se convertiría en parroquia (Ibid. 151 n.º 3). Una imagen poderosa: las parroquias son comunidades de cristianos en territorio extranjero.
Pablo escribió algo similar a esto a los filipenses: “Porque nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos ardientemente al Salvador, el Señor Jesucristo” (Filipenses 3, 20). Las comunidades de extranjeros comparten una patria y un idioma; tienden a tener gustos y disgustos culinarios comunes; comparten costumbres y tradiciones. Todo esto confiere identidad a una comunidad; crea límites que marcan quién está dentro y quién está fuera. Moldea nuestra forma de pensar sobre lo que es normal y lo que no lo es. Hacen que la gente se sienta como en casa o fuera de lugar. Podríamos decir que comunidades como esta crean una cultura, o mejor aún, una contracultura.
Como católicos, nuestros límites son muy reales, pero radicalmente diferentes de las fronteras étnicas y sociales del mundo. A lo largo de sus cartas, Pablo recuerda a los cristianos que las antiguas barreras (mundanas) ya no tienen sentido: “Todos son hijos de Dios por medio de la fe en Cristo Jesús porque todos los que fueron bautizados en Cristo se han revestido de Cristo. Ya no hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay varón ni mujer; porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús” (Gálatas 3, 26-28, también Romanos 10, 12-13, 1 Corintios 1, 26-30, Efesios 2, 13-22, Colosenses 3, 11). Mediante la vida, muerte y resurrección de Jesús y la efusión del Espíritu Santo, Dios ha creado una nueva familia: una familia que no se define por la etnia ni el estatus social, sino por la fe. La fe en Jesús es la nueva barrera de la familia de Dios; es el límite entre quienes pertenecen y quienes no. Hay un punto importante que destacar aquí, que Pablo menciona en varios pasajes: que nuestras comunidades deben construirse sobre la fe en Cristo (y la fidelidad a él) y no sobre cimientos meramente humanos.
“Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo. Si alguien edifica sobre este fundamento con oro, plata, piedras preciosas, madera, heno u hojarasca, la obra de cada uno será evidente, pues el día la dejará manifiesta. Porque por el fuego será revelada; y a la obra de cada uno, sea la que sea, el fuego la probará” (1 Corintios 3, 11-13).
Pablo se refiere aquí a las facciones en la Iglesia de Corinto. Algunos quieren que el fundamento de la Iglesia gire en torno a varios líderes (Pablo, Apolo, Pedro) en lugar de a Jesús. ¿Qué podría ser más cercano? ¿Más humano? ¿Cuántos católicos se han cambiado de parroquia por un sacerdote? Todos hemos tenido sacerdotes o diáconos con quienes nos identificamos mejor que con otros. Por supuesto, existen otros fundamentos en el mundo eclesial: preferencias litúrgicas, ideologías políticas, inquietudes sociales, demografía generacional, etc. El evangelio deja claro que algunas prácticas litúrgicas, opiniones políticas y preocupaciones sociales son conformes a Cristo, mientras que otras no (Las palabras griegas «evangelio» y «Señor» tenían fuertes connotaciones políticas en la Antigüedad, por ejemplo); pero quien debería determinar y medir todo lo demás es Jesús.
Todo esto podría parecer insignificante, que la búsqueda de parroquias es solo una parte del panorama moderno. Sin embargo, el peligro radica en que nuestras parroquias ya no son estables, ya no son lugares donde las personas se conocen, rezan juntas, tienen conflictos y se perdonan. Más bien, se convierten en un reflejo de nuestra cultura transitoria y descartable.
Célebremente, san Basilio amonestó a sus monjes sobre la importancia de vivir con los demás:
“¿Cómo podrás mostrar humildad si no tienes a nadie con quien humillarte? ¿Cómo podrás mostrar compasión si te aíslas de la comunidad? ¿Cómo podrás ejercitarte en la paciencia si nadie contradice tus deseos? Si crees que la enseñanza de las Sagradas Escrituras basta para corregir tu carácter, eres como quien aprende la teoría de la carpintería, pero nunca construye nada. [Si descuidas la vida en comunidad], ¿a quién lavarás los pies? ¿A quién cuidarás? ¿En comparación con quién serás el último?” (Basilio el Grande, Reglas largas para monjes, pregunta 7).
San Pablo y san Basilio se preocupan por construir cosas: en nuestra cita de san Pablo, la Iglesia; en san Basilio, la santidad cristiana. El consumismo socava la búsqueda de ambos objetivos. Las relaciones difíciles se pueden descartar, los ministerios mediocres no necesitan ser renovados, y no necesitamos crecer en paciencia, valentía o misericordia porque nunca hemos echado raíces o podemos dejar de lado las relaciones reales por algo más fácil.
Podemos trasladarnos de la parroquia “sal de la tierra” a la “luz del mundo” (Mateo 5, 13-14). De igual manera, hoy en día algunos optan por sustituir la vida parroquial por la pertenencia a un apostolado o grupo espiritual, reduciendo las parroquias a simples paradas para los sacramentos. Los apostolados y otros grupos son necesarios, pero simplemente no pueden reemplazar el papel esencial de la parroquia; no pueden ser el centro principal del culto y la vida cristiana.
Uno de mis profesores sacerdotes en el seminario solía hablar de la entropía como la realidad normativa de la vida terrenal: matrimonios rotos, amistades distantes, Pablo y Bernabé se separan; era un poco pesimista. Este sacerdote enfatizaba que siempre que se encuentra una unidad duradera, no es humana, sino divina. Es comprensible que las personas acudan a parroquias donde se sienten como en casa, y también que diferentes momentos de la vida ocasionen el traslado a otra parroquia: una familia que crece, la matriculación de los niños en una escuela, el descubrimiento de una parroquia que vale la pena construir e invertir.
Existen razones legítimas para cambiar de parroquia, pero debemos preguntarnos: ¿Estoy dispuesto a construir, a invertir incluso cuando las cosas no son perfectas? ¿Estoy fortaleciendo mi comunidad de peregrinos? ¿Estoy luchando contra la entropía o simplemente me he convertido en un consumidor más?
