Por Clare Kneusel-Nowak.
La catolicidad de la Iglesia se manifiesta de forma más radiante en la comunión de los santos.
Una de las hermosas paradojas de la vida cristiana parece ser que cuanto más nos conformamos a la imagen de Cristo, más distintos nos volvemos. No hay dos santos iguales.
C.S. Lewis lo expresó de esta manera: “Cuán monótonamente parecidos han sido todos los grandes tiranos y conquistadores; cuán gloriosamente diferentes son los santos”.
Entre la comunión de los santos “gloriosamente diferente” hay un nuevo siervo de Dios singularmente sorprendente. Me refiero al místico y curandero lakota (un grupo étnico nativo americano), cuya vida duró casi un siglo; que luchó en Little Bighorn y viajó con Buffalo Bill; ante quien la Reina Victoria una vez se inclinó; que fue arrestado por Scotland Yard como sospechoso en el caso de Jack el destripador; que tuvo una visión de Cristo crucificado décadas antes de su conversión; que fue el primero en ayudar a los atacados en Wounded Knee; y en cuyo honor se bautizó el pico más alto de las Black Hills.
Hablo de Black Elk (Alce negro), el hombre santo de los Oglala.
Su fama se extendió ampliamente después de la publicación del libro de John Neihardt, Black Elk Speaks. El libro relata extensas entrevistas con Black Elk, quien, habiendo nacido alrededor de 1858, todavía podía recordar “las viejas costumbres” cuando la vida de los lakota seguía a enormes manadas de búfalos a través de las grandes llanuras en aquellos días, ahora casi míticos, previos a la creación de las reservas.
Además, Black Elk era un poderoso curandero y un místico cuyas visiones y sabiduría moldearon a generaciones de lakota.
En una de esas visiones, relatada en el libro de Neihardt, Black Elk es llevado ante “el árbol sagrado, lleno de hojas y floreciente” en el centro de todas las cosas. “Pero eso no fue todo lo que vi”, continúa.
“Contra el árbol, había un hombre de pie con los brazos abiertos frente a él. Lo miré fijamente y no podía decir de qué pueblo venía. No era un wasichu [un hombre blanco], ni era indio. Su cabello era largo y suelto, y en el lado izquierdo de su cabeza, llevaba una pluma de águila. Su cuerpo era fuerte y agradable a la vista, y estaba pintado de rojo.
Traté de reconocerlo, pero no pude distinguirlo. Era un hombre de muy buen aspecto. Mientras lo miraba fijamente, su cuerpo comenzó a cambiar y se volvió muy hermoso con todos los colores de la luz, y a su alrededor, había luz.
Hablaba como si estuviera cantando: “Mi vida es tal que todos los seres terrenales y las cosas que crecen me pertenecen. Tu padre, el gran espíritu, ha dicho esto. Tú también debes decir esto.’ Luego se apagó como una luz en el viento”.
Esta era la vocación de Black Elk, compartir lo que había recibido en sus visiones y edificar a la gente. Gran parte del libro de Neihardt está dedicado al trabajo de Black Elk para comprender y seguir su llamado.
Pero el libro detiene la narración de la vida de Black Elk cuando tenía 26 años, sin mencionar el hecho de que, durante más de veinte años antes de su publicación, Black Elk había vivido no solo como católico sino como catequista.
Black Elk fue bautizado como “Nicholas” en la festividad de san Nicolás, el 6 de diciembre de 1904, después de recibir instrucción de un jesuita en Pine Ridge. El día era tan importante para él que lo consideraba su cumpleaños. Pero incluso antes de su bautismo, Black Elk estaba casado con una mujer católica lakota, Anna Brings White Horses, y bautizó a todos sus hijos.
Tres años después de su bautismo, Black Elk se convirtió en catequista. Durante más de treinta años, Nick Black Elk viajó por las grandes llanuras, evangelizando desde los dakotas hasta los arapahoe en Wyoming (con quienes ni siquiera compartía un idioma). Mientras viajaba grandes distancias para orar y enseñar, incluso sin caminos y en medio de ventiscas, ayudó a los sacerdotes (de los cuales había muy pocos) a fundar y apoyar numerosas parroquias en toda la región.
A Black Elk se le atribuyen unas 400 conversiones entre los pueblos nativos durante este período.
Estaba tan dedicado al estudio de la fe que los jesuitas de Pine Ridge recuerdan que aprendió por sí mismo a leer la Biblia en lakota. En sus cartas pastorales, Black Elk insta a la gente a “leer o aprender a leer por sí mismos; estudiar la Biblia y aferrarse a ella con fuerza”.
En una de sus cartas pastorales a una parroquia en Manderson, escribió: “Soy catequista, y mi trabajo es orar con la gente, enseñándoles a orar”. Su oración favorita era el rosario.
Comulgaba regularmente (con la frecuencia que había sacerdotes disponibles) y caminaba desde el almacén general de Pine Ridge hasta la Misa rezando el rosario, al menos hasta los setenta años. Siguió caminando y rezando el rosario incluso cuando su salud comenzó a fallar.
A los ochenta años, cuando comenzó a quedarse ciego y su salud se deterioró, continuó arrodillándose ante la barandilla del altar para recibir la Eucaristía.
Estuvo postrado en cama durante los últimos cinco años de su vida, pero fue muy paciente en su sufrimiento y lo ofreció por el bien de sus familiares y amigos. Antes de su muerte en agosto de 1950, Black Elk le dijo a su hija menor, Lucy, que sabría que todo estaba bien con él si veía una señal en el cielo.
Habiendo recibido seis de los siete sacramentos, Black Elk murió y fue enterrado en la iglesia de Santa Inés en Manderson, Dakota del Sur.
La noche del velorio, mientras los dolientes caminaban bajo los amplios cielos de Dakota del Sur, se hizo visible la más majestuosa exhibición de auroras boreales. El padre William Siehr, uno de los jesuitas que asistieron a su funeral, informó: “Cuando regresamos del velorio, el cielo estaba alumbrado y todo estaba iluminado a nuestro alrededor… Había rayos de luz y destellos, y parecía que había fuegos artificiales entre ellos. Tuvo un efecto muy fuerte en mí. Fue algo que nunca olvidaré”.
La revista Astronomy informó que las auroras boreales eran visibles desde Toronto a través de las grandes llanuras esa noche. Fue recibida con esperanza y alegría como una señal de que Nicholas estaba en paz con el Señor Dios, a quien había servido tan bien.
Black Elk había estado entre muchos indígenas que firmaron la petición de canonización de santa Kateri Tekakwitha. Por la providencia de Dios, la causa de canonización de Black Elk comenzó en la canonización de santa Kateri en Roma, cuando su último nieto sobreviviente, George Looks Twice, conoció a un biógrafo de Black Elk, Mark Theil.
Con la ayuda del arzobispo Charles Chaput, la causa fue asumida y recibida formalmente por el arzobispo Robert Gruss en octubre del 2017.
Mientras su causa sigue en curso, muchos esperan y rezan por el día en que “san” Nicolás Black Elk sea reconocido oficialmente por la Iglesia Católica como el gran catequista de los lakota.
